用道德规范来约束民族团结的原因可以从以下几个方面进行阐述：

一、道德规范的基础性作用

民族心理认同的根基

民族团结的朴素心理认同源于传统民族心理的延续，这种认同是民族国家形成的基础。道德规范通过倡导共同的价值取向（如互助、尊重、包容），强化民族成员对民族整体的归属感，从而巩固民族心理认同。

社会稳定的润滑剂

道德规范通过倡导“团结观”等普适性价值观，调节民族间的利益关系，减少冲突。这种非强制性的约束方式比法律更具渗透力，能够在社会成员内心形成行为准则，维护社会和谐稳定。

二、道德与法律的互补性

宪法的隐藏原则

民族团结的政治平等基础上的“团结观”具有道德性，是原始社会就形成的道德规范。宪法虽未明确提及，但通过确立“中华民族”的公民身份概念，将这种道德要求上升为法律义务，形成“道德规范→法律义务”的传导机制。

法律与道德的协同效应

法律通过强制力保障民族团结，而道德则通过社会舆论和内心信念形成约束。两者结合既能保障基本权益，又能促进深层次的社会融合。例如，《宪法》中关于民族区域自治的规定，需要配合道德教育才能实现其社会效果。

三、中华民族的“超民族”特性

超越单一民族的公民身份

中华民族通过共同道德要求形成“超民族”的宪法特性，使个体在法律上获得平等地位的同时，被赋予对国家、民族整体利益的忠诚义务。这种特性使民族团结超越单一民族的利益局限，成为全体公民的共同责任。

文化凝聚力的核心要素

道德规范是中华民族文化凝聚力的重要组成部分，通过代际传承和集体记忆强化民族认同。在多元文化背景下，道德规范为维护文化多样性提供了内在动力。

总结

用道德规范约束民族团结，既是对民族心理认同的强化，也是实现法律效果的社会基础。宪法通过确立“超民族”公民身份，将道德规范内化为法律义务，形成多层次的约束体系，从而保障民族团结的长期稳定。这种机制既体现了对个体权利的尊重，又维护了集体利益，是民族国家治理的重要智慧。